"UNDE MALUM'? (De Onde Vem o Mal?)

O escritor húngaro Nikolai Kertész, autor do livro “Liquidação”, através do seu principal personagem, expõe a idéia básica, segundo a qual “o mal é o princípio da vida”, reforçando ainda, que “aquilo que é verdadeiramente irracional é o bem”. Ante a possibilidade de ser considerado um pessimista, ele lembrou que não existe nenhuma diferença entre o otimista e o pessimista: “o pessimista é simplesmente um sujeito mais bem informado”. Como um prolongamento do seu raciocínio, podemos imaginar que o mal desaparecerá com o fim da vida, o que nos remete ao Apocalipse! Aliás, Czeslaw Milosz, poeta polonês ganhador do Nobel de literatura em 1980, responde em seu poema de teor equivalente: “O bem e o mal só existem no homem, e se a espécie humana deixar de existir eles também desaparecerão”.

Sobre a indagação do título deste texto, sem uma resposta definitiva, comumente se observa os racionalistas com pedras nas mãos, descarregando suas frustrações pela falta do conhecimento supra-racional, e atendo-se às histórias e fábulas, portanto, cegos pelo “véu” de Moisés, promovem o apedrejamento de Deus, como o praticante do mal, tendo como base os acontecimentos que ocorrem no Planeta, que atribuem à ação ou omissão Divina.

Os homens carregam dentro de si, um grande número de perguntas, para as quais não conseguem encontrar as respectivas respostas, mas eles se esquecem que é da sua competência procurar o conhecimento sobre as questões que não conseguem compreender, sem estabelecer conclusões apressadas, baseadas de fato, na sua ignorância. Entretanto, é preciso compreender, a priori, que devemos nos deter no exame de nós mesmos, para constatarmos que somos portadores do Bem e do Mal, cujos atributos encontram-se nas nossas essências, e dos quais não podemos nos livrar, restando-nos a alternativa de administrá-los, conforme as nossas conveniências. No plano supra-racional, onde o acesso é concessão, ocorreram eventos transcendentes, que poderão ser estudados por aqueles que pretendem diminuir ou se livrar da ignorância aguda, para então alicerçar as suas conclusões. Assim como nas questões racionais, os estudiosos e pensadores registraram os seus conhecimentos, também o fizeram nas questões espirituais, possibilitando-nos, em ambas as vertentes, buscarmos os conhecimentos que foram colocados à disposição de quem interessar possa. O preguiçoso adota conclusões fundamentadas apenas na ignorância, e recusando-se a buscar o conhecimento, acaba perdendo a oportunidade de conhecer Sophia, a linda morena que somente se apresenta aos que a desejam sinceramente, esforçando-se para encontrá-la.

No terreno da racionalidade, podemos escolher e estudar o tipo específico de conhecimento que desejarmos, em meio a uma grande diversidade deles, como produtos de desdobramentos compatíveis com o nosso estágio evolutivo. Não é o caso dos conhecimentos supra-racionais, onde os fundamentos extrapolam as nossas limitações, sendo necessários apenas o nosso interesse e dedicação em procurá-los, sem estabelecermos levianamente, conceitos superficiais antecipados, mantendo-nos na ignorância e comprometendo o nosso espírito.

O grande Pensador Agostinho, também não conseguiu harmonizar ou resolver, a ideia de um Deus onipotente e bom, com a existência do mal no Planeta, e ainda não foi encontrada a resposta satisfatória para a pergunta “de onde vem o mal?”, que atravessa os séculos. Talvez o grande erro de Agostinho tenha sido a sua filiação a uma denominação teológica, que preventivamente, o atraiu e o circunscreveu às suas regras e regulamentos, ofereceu-lhe todo o conforto do seu enorme poderio, mas limitando as suas incursões ao mundo espiritual, que poderiam desestruturar a sua operação literal, fundamentada com exclusividade nas histórias, fábulas, genealogias, e no ministério da morte da Primeira Aliança. Agostinho esperava por respostas definitivas para todos os problemas da existência, e então buscava por uma filosofia que proporcionasse a melhor definição da verdade racionalmente estabelecida. Nesse sentido, deteve-se em Plotino (205 – 270), fundador do neoplatonismo na sua versão mística, que possibilitaria à fé cristã, por seu intermédio, desenvolver-se com argumentos racionais, elaborando-se na forma de teologia, movendo-se através das Enéadas de Plotino, como uma associação com o Evangelho de São João e com as epístolas de Paulo. Aqui está o equívoco maior, pois a razão não pode estabelecer a verdade absoluta, em função da sua irreversível incompatibilidade com o espírito, e da sua profunda alienação à cobiça material, que transforma e sintetiza tudo aquilo que ela consegue idealizar, na busca pelo poder e pelo lucro financeiro, ainda que o faça através do sofisma da escola grega. A prática da mentira exclui o advento da verdade.

Inicialmente a doutrina cristã, fundamentada na fé, não possuía nenhuma conotação filosófica com um conjunto de idéias produzidas e organizadas sistemática e racionalmente, como um compêndio lógico. Tratava-se de uma religião baseada em revelações, e não em um conjunto de especulações ou devaneios sofistas idealizados pela astúcia da filosofia racional, em busca de um entrosamento impossível. Entretanto, a religião baseada em revelações não se adequava ao comércio, levando os primeiros pensadores, falsos cristãos ou “religiosos” da época, a produzir a chamada Filosofia Patrística (elaborada pelos “padres”), que, todavia, não conseguiu sistematizar por completo a “filosofia cristã”, procurando conciliar a fé e a razão, o que provocou a mixagem das revelações cristãs com elementos da especulação filosófica grega. Isso provocou a reação dos apologistas contra essa mistura, que maculava a integridade original da revelação cristã, baseada com exclusividade na fé, sem nenhum vínculo com a especulação racional.

O grande equívoco de Agostinho foi sustentar que a fé é precedida por certas ações da razão, e pior, que a fé é conseqüência da razão, quando na verdade, a fé é independente da razão, e quanto mais se valoriza a razão, mais esta se distancia da fé. São dois caminhos paralelos que nunca se cruzam, e quando ocorre o “insight” da fé, como um dom de Deus, nasce Israel pela fé, e morre Jacó pela razão. (Gálatas 5;16a26) Para consolidar o seu grande equívoco, sob os efeitos devastadores do conforto e do poder, conferidos pela poderosa denominação teológica a que se submeteu, Agostinho utilizou toda a sua cultura filosófica e sua extraordinária qualidade de grande Pensador, para racionalizar a doutrina cristã, contribuindo bastante para o espetacular desenvolvimento, ao longo dos séculos, do imenso supermercado da fé, o modelo para o surgimento de outros similares, de menor estatura, espalhados por todo o Planeta, especialmente nos países subdesenvolvidos. A esses supermercados não interessa uma doutrina fundamentada exclusivamente nas revelações espirituais, com a exclusão da racionalidade, pois isso implica na impossibilidade da sua própria formação, com todas as características dos empreendimentos comerciais. Isso foi percebido pelos “espertalhões” logo de início, através dos primeiros pensadores “cristãos”, os “padres da igreja”, produtores da Filosofia Patrística. Nesse sentido, a conciliação das revelações espirituais com as idéias filosóficas era fundamental para atender aos interesses do grande Supermercado, e Agostinho, consciente ou não desse aspecto, encaixou-se como uma luva para os insaciáveis administradores do poderoso Supermercado, que incorporou a parte das suas idéias que lhe eram convenientes.

Assim, o grande Pensador Agostinho abdicou do vôo solo, seduzido pelas benesses do mais poderoso império instalado há quase dois milênios no Planeta, derivando suas revelações iniciais para as conveniências racionais desse império, fortalecendo os seus alicerces, tornando-se por muito tempo uma coluna de sustentação da mega construção, que se afastou da doutrina cristã original, explorando a fé, como um produto extremamente lucrativo e gerador de grande poder econômico e político em todo o Planeta. Muito bom para o suntuoso supermercado da fé, e muito ruim para o enorme rebanho de ovelhas humildes, vagando sem rumo e sem Pastor. (Ezequiel 34;1a30)

O excelente Pensador Agostinho, 1586 anos atrás, chegou a “um palmo” de distância, em suas conjecturas, para satisfazer a sua grande inquietação, quanto à origem do mal. Eis alguns trechos do seu livro “Confissões”.

“Eis Deus, e eis o que Deus criou! Deus é bom e assombroso e incomparavelmente preferível a tudo isto. Ele é bom e, por conseguinte, criou boas coisas. E eis como Ele as rodeia e as enche! Onde está, portanto, o mal? De onde e por onde conseguiu penetrar? Qual é a sua raiz e a sua semente? Porventura não existe nenhuma? Por que receio muito, então, o que não existe? E, se é em vão que tememos, o próprio medo indubitavelmente é o mal que nos tortura e inutilmente nos oprime o coração. Esse mal é tanto mais compressivo quanto é certo que não existe o que tememos, e nem por isso deixamos de temer. Por conseqüência, ou existe o mal que tememos, ou esse temer é o mal.

Qual a sua origem, se Deus, que é bom, fez todas as coisas? Sendo o supremo e sumo Bem, criou bens menores do que Ele; mas, enfim, o Criador e as criaturas, todos são bons. De onde, pois, vem o mal? Ou seria pelo fato de Deus fazer tudo isso com matéria em que existia algo de mau, e ao dar-lhe a forma, e ao ordená-la, ter deixado nela alguma coisa que não transformasse em bem? E isto por quê? Não podia Ele convertê-la inteiramente de modo a não permanecer nela nada de mau, já que era Onipotente? Enfim, por que quis fazer dela alguma coisa, e por que não preferiu antes reduzi-la totalmente ao nada, com a sua mesma Onipotência? Poderia acaso ela existir contra a vontade divina? Se a matéria é eterna, por que a deixou perdurar tanto no passado, por um espaço indefinido de tempo, e por que motivo se compraz em fazer dela alguma coisa, só tanto tempo depois?

“Se subitamente quis fazer alguma coisa, por que a não reduziu ao nada, sendo Onipotente, e não ficou só Ele, todo verdadeiro Bem, todo sumo Bem, todo Bem infinito? Se não convinha que Aquele que é bom permanecesse estéril de obras boas, não poderia Ele fazer desaparecer e aniquilar a matéria que era má, estabelecendo outra que fosse boa, de onde criasse tudo? Não seria pois todo-poderoso, se nada de bom pudesse criar sem a ajuda daquela matéria a que Ele mesmo não tinha dado a existência”

Revolvia tudo isto dentro do meu peito miserável, oprimido pelos mordazes cuidados do temor da morte e por não ter encontrado a verdade. Estava, contudo, arraigada no meu coração a fé em “Jesus Cristo, vosso Filho, Senhor Salvador Nosso”, professada pela Igreja Católica. Se bem que me achasse ainda informe e flutuando para além da norma da doutrina, contudo o meu espírito não abandonava a fé, antes cada vez mais se abraçava a ela.

Ocorre, entretanto, que o “véu de Moisés”, que permeia todas as etapas das Sagradas Escrituras, estabelece fronteiras, devidamente sincronizadas com a evolução de Jacó, o Homo Habilis, no longo percurso da Geração Cósmica, e somente no final dos dias, ele, Jacó, convertido em Israel, o Homo Sapiens, obterá o conhecimento mais amplo de Deus, para então saber: o que, como, e por que aconteceu, e quais serão as transformações definitivas, para a conclusão da Geração Cósmica. Portanto, 1586 anos atrás, ainda não era o tempo adequado para que Agostinho tivesse observado os textos abaixo, os quais, entretanto, poderão ser observados agora, nestes últimos dias, pelos novos “Agostinhos” do Século XXI.

Hebreus 11;3 – Pela fé entendemos que foi o universo formado pela palavra de Deus, de maneira que o visível veio a existir das coisas que não aparecem.

Eclesiástico 33;15 – Contra o mal está o bem, e contra a morte a vida; assim também contra o homem justo o pecador. E desta maneira medita em todas as obras do Altíssimo. Achá-las-á a duas e duas, uma oposta à outra.

Salmos 139;12 - Até as próprias trevas não te serão escuras: as trevas e a luz são a mesma coisa.

Isaías 45;7 - Eu formo a luz, e crio as trevas; faço a paz, e crio o mal; eu o Senhor, faço todas estas coisas.

Eclesiástico 43;29 – Muitas coisas diremos nós, e ainda nos veremos alcançados em palavras; mas o resumo de tudo o que se pode dizer é que ele mesmo está em todas as coisas. (Ele é tudo!)

Vamos a seguir, examinar outro Pensador, o Teósofo Jacob Boehme, através de alguns trechos dos seus livros

“A Aurora Nascente” e “Os Três Princípios da Essência Divina”

A Aurora Nascente

“Se Deus está por toda parte e é Ele mesmo Tudo, como ocorre que neste mundo haja tamanho frio e calor, todas as criaturas se devorem e se firam, e quase não haja nada mais que cólera neste mundo? A razão disto é que sem a Luz as quatro primeiras formas da Natureza combatem umas às outras, e, contudo são a causa da vida.”.

“Olha, a maldade é a causa disso. Pois quando o rei Lúcifer se estabeleceu em seu reino como um insensato e orgulhoso noivo, seu círculo abarcava a região onde agora está o céu criado, que proveio da água, e também abarcava a região do mundo criado, desde o céu até as profundezas onde agora está a terra. Tudo isso era um puro e santo salitre, onde os sete espíritos de Deus eram completos e agradáveis, como ainda agora o são no céu. Aliás, eles ainda estão completos neste mundo, mas observa exatamente as circunstâncias.”.

“Quando o rei Lúcifer se exaltou, ele se exaltou nas sete fontes-espírito (ou qualidades) e as inflamou com sua exaltação, de modo que tudo se tornou totalmente ardente. A qualidade adstringente tornou-se tão rígida, que engendrou as pedras, e tão fria que transformou a doce fonte de água em gelo. E a doce fonte de água (ou qualidade doce) tornou-se espessa e infecta. A qualidade amarga tornou-se por sua vez, dilacerante, devastadora e furiosa, o que fez com que o veneno fosse gerado. O Fogo ou o calor tornou-se ardente, abrasador e devorador; e isto veio a ser uma temperatura desordenada e uma mistura desastrosa.”.

“Foi então que o rei Lúcifer foi lançado para fora de seu domicílio real ou do trono que possuía na região onde agora está o céu criado e com isso logo se seguiu a criação deste mundo. E a dura, compacta e alterada matéria que fora produzida no abrasamento das fontes-espírito, comprimiu-se de tal modo que dela resultaram a terra e as pedras. Em seguida, do inflamado salitre dos sete espíritos de Deus foram formadas todas as criaturas.”.

“Agora, no seu abrasamento as fontes-espírito ou qualidades tornaram-se tão acerbas, que uma corrompe continuamente a outra com sua má qualificação. Também é isso que ocorre com as criaturas que são formadas das fontes-espírito ou qualidades (alteradas), elas vivem nesse impulso, todas mordem, ferem e devoram as outras, segundo a disposição das qualidades (alteradas).”

“Sobre isto o Deus universal decretou Seu juízo final, quando separará o mal do bem, quando estabelecerá de novo o bem em sua suave e graciosa morada, tal qual estava antes do pavoroso abrasamento do demônio, e quando dará a cólera ao rei Lúcifer para sua eterna morada. E então este reino será dividido em duas partes: uma pertencerá aos homens, acompanhados do seu rei Jesus Cristo; outra ao demônio, acompanhado dos homens ímpios e da maldade.”

“Dirás aqui: Deus devia ter resistido a ele, (Lúcifer) para que as coisas não fossem tão longe. Ó querido homem cego, não se tratava de um homem ou um animal contrário a Deus, mas era Deus contra Deus, forte contra forte. Também vos apresentarei testemunhos vivos, a saber, o céu criado e apreensível, as estrelas, os elementos, as criaturas, a terra, as pedras, os homens, e por fim o vosso Lúcifer ele mesmo, esse tenebroso, frio, quente, duro, rude e mau príncipe, por cuja sublevação todas essas coisas tornaram-se o que são.”

“O Leitor (Jacó) pode refletir neste momento, que, como somos a imagem e semelhança de Deus, devemos lembrar das tremendas lutas que travamos no nosso interior, entre as três forças (o Mal, a Natureza e o Bem) que integram a nossa própria constituição. Podemos então, concluir: no Universo, “ninguém contra Deus, senão o próprio Deus”; na Terra, “ninguém contra o Homem, senão o próprio Homem.”

Entretanto, também para Boehme, mais de um milênio após Agostinho, não foi possível apreender a plenitude Divina, um privilégio, acreditamos, impossível para os Seres Humanos. Então, Boehme levanta a questão:

“Agora alguém poderia perguntar: Por que então, naquele momento [da concepção do Terceiro Princípio], não foram criadas muitas massas, das quais teria provindo no mesmo instante e de uma só vez, toda uma inteira legião angélica, para substituir o decaído Lúcifer? Por que era preciso permanecer tanto tempo na cólera? E por que a legião inteira tinha de ser engendrada de uma única massa, num tempo tão longo? Ou naquele momento Deus não viu e não conheceu a queda do homem?”

“Isto é a verdadeira porta do secreto mistério de Deus. O Leitor deve conceber que não seria possível um homem saber e conhecer estas coisas, se a Aurora não tivesse despontado no centro da alma; pois trata-se de mistérios divinos que homem algum seria capaz de perscrutar com sua própria razão. Também me considero muito indigno de tal dádiva; ademais, prevejo que não me faltarão escarnecedores, pois a natureza corrompida ruboriza-se terrivelmente diante da Luz.

Boehme deveria ter percebido que a massa estava irreversivelmente contaminada, e que Deus queria recuperar aquilo que sabia ser possível (um terço), o que foi a nossa sorte, pois viemos dessa massa, que, se Deus decidisse se livrar totalmente dela, teria sido integralmente diluída nas Trevas.

Também a predestinação não foi acolhida por Boehme, que, todavia, deixou em aberto esta questão, na página final do livro “A Aurora Nascente” e sobre cujo assunto, ele prometeu futuras explicações.

Contrariando Boehme, acolhemos a predestinação, tanto pela sua notável conexão com a onisciência, como pelas irrefutáveis evidências contidas em Eclesiastes 1;9a11 e 3;15 / Gálatas 1;15,16 / Romanos 9;11 / II Coríntios 3;2,3 Jeremias 1;5 / Efésios 1;3a6, e também pela confirmação do desmoronamento das crenças e superstições nos moldes da Teologia, baseadas nas fábulas, genealogias, sofismas maliciosos e interesses comerciais e políticos.

Os Três Princípios da Essência Divina

“Há uma coisa muito importante a ser observada em Moisés, quanto à sua face resplandecente: ali se verificou se a alma poderia, pela claridade do Pai no fogo, ser suscetível de resgate, caso ela vivesse em sua Lei, que era rígida e devoradora e um forte aguilhão para a alma. Todavia foi em vão: isso não poderia ocorrer.”

“Contudo, para que a pobre alma do homem pudesse ser libertada da morte eterna e ser engendrada de novo o Filho da Virgem, a nobre Virgem Sofia indicou (ou profetizou) ao homem, pelo espírito dos profetas: a semente da mulher (ou o Filho de Maria), sua encarnação, seus sofrimentos e sua morte, o que ocorreu após 3970 anos. E então essa Palavra da promessa tornou-se homem – essa Palavra que Deus Pai prometeu a Eva e Adão no Paraíso no jardim do Éden, quando eles caíram no pecado, a qual se representou (ou imprimiu) no centrum da vida, por meio da qual todos os homens que vêm a Deus são justificados.”

“O leitor não deve entender aqui que a Palavra para a Encarnação veio então pela primeira vez aqui embaixo, a partir do mais alto do Céu além das estrelas, para tornar-se homem, como o mundo ensina em sua cegueira. Não! Quem se tornou homem foi a Palavra que Deus disse a Adão e Eva no Paraíso, a que se referia ao quebrador da serpente. Essa Palavra se representou ((ou imprimiu) nas portas da luz da vida, subsistindo interiormente no centrum das portas do Céu e esperando perceptivelmente na mente dos homens santos até essa época.Essa Palavra divina entrou de novo na Vigem da Sabedoria divina (ou Sofia), que fora colocada junto do Verbo na alma de Adão, para ser uma Luz e foi dada ao Verbo como auxiliadora.”

“Se quisermos agora considerar sua preciosa encarnação, devemos abrir bem os olhos do nosso espírito e não pensar tão terrenamente como atualmente se faz em Babel. Devemos considerar bem como Deus tornou-se homem; pois as Escrituras dizem que ele foi concebido sem pecado e engendrado de uma virgem pura. Querida mente, pensa que espécie da virgem era: pois tudo o que é nascido da carne e do sangue deste mundo é impuro, e nenhuma virgem pura pode ser engendrada deste sangue e desta carne de corrupção. A queda de Adão quebrou tudo: tudo está sob o pecado e nenhuma virgem pura é engendrada da semente do homem. E, no entanto, esse Cristo foi concebido sem pecado e engendrado de uma Virgem pura.”

“Aqui, os eruditos das escolas deste mundo se calam, e o aluno nascido de Deus avança para ensinar sobre esse nascimento. Pois o espírito deste mundo não conhece (ou sabe) nada além disso. Para ele isso é uma loucura; e, se ele vai mais longe, então está apenas em Babel: em sua própria razão.”

“Assim, estabelecemos aqui, conforme nosso conhecimento, que a Virgem pura e casta na qual Deus foi engendrado [ou nasceu], é a Virgem pura e casta (que está) diante de Deus, e é uma Virgem eterna (a Sophia). Antes que o Céu e a Terra fossem criados, ela era uma Virgem, e, além disso, era inteiramente pura, sem a mínima mácula. E essa pura e casta Virgem de Deus, colocou-se em Maria, quando ela (Maria) [foi criaturizada corporalmente] ou se encarnou, e seu “novo homem” esteve no elemento santo de Deus. Por isso, ela foi bendita entre todas as mulheres e o Senhor estava com ela, como o anjo disse. Agora sabemos que Deus é tudo em todos e preenche tudo “

Temos então, dois extraordinários Pensadores com algo em comum: os dois foram contemplados com a unção do Espírito Santo, porém, com enormes diferenças quanto aos respectivos dons e com relação a outros aspectos, que vamos considerar, não para estabelecer quaisquer divergências fundamentais, ao contrário, para o entrosamento e a complementação de ambos, os quais surgiram num intervalo de 1221 anos entre ambos.

O excelente Pensador Agostinho (354-430), culto, inteligente, com extraordinária capacidade de ordenar as suas idéias, expondo-as com total domínio da retórica, como característica racional a serviço da sua unção, obteve, no entanto, o esclarecimento espiritual, que representa apenas uma pequena parcela do enorme volume concedido a Jacob Boehme, (1575-1624) um simples sapateiro alemão, que enfrentou muitas dificuldades para registrar as suas experiências espirituais, mas o fez de forma totalmente independente, e por isso foi perseguido, pois as revelações contrariam os interesses comerciais das denominações teológicas. Por outro lado, a filiação de Agostinho a uma denominação teológica, o submeteu aos seus dogmas, regras e regulamentos, aos quais ficou circunscrito, em prejuízo da mobilidade e da liberdade espiritual, que pode perscrutar até as profundezas de Deus, sem se preocupar com as repercussões e conseqüências das revelações espirituais. Como um dos resultados, Agostinho não conseguiu obter respostas a questões que o atormentavam, como por exemplo, sobre a origem do mal, sobre as opções de Deus ou sobre a definição e formação do Universo, entre outras.

Os racionalistas, certamente, levantariam discussões, questionando Deus, por que não inverteu as revelações, quanto às suas concessões atribuídas a Agostinho e Boehme, compatibilizando-as com as suas respectivas potencialidades intelectuais. Com efeito, a evolução ocorre rigorosamente planejada, cabendo-nos imaginar os estragos que eventuais antecipações do conhecimento poderiam provocar. Assim, tanto o conhecimento racional, com a respectiva capacidade cognitiva, que foram adquiridos quando “Adão” acordou do sono profundo e tomou conhecimento do Bem e do Mal, como o conhecimento espiritual, adquirido após o “novo nascimento”, são progressivos e acompanham proporcionalmente o desenvolvimento da própria evolução. Ora, como mesmo assim o Homo Habilis não consegue fazer o uso adequado e inteligente do conhecimento, podemos imaginar o que ele faria com uma exagerada antecipação no acesso ao conhecimento racional, que poderia até colocar em risco a própria Humanidade, tendo em vista que os conhecimentos, na sua diversidade, se relacionam entre si na sua expansão, isto sem falar na falta de sabedoria do irresponsável Homo Habilis. No âmbito espiritual, o Plano Divino também compatibiliza a trajetória do conhecimento espiritual, adequado ao projeto de recuperação parcial estabelecido para o Terceiro Princípio, sendo o marco do seu início, o surgimento dos Profetas primitivos, que evoluiu para a generalização do Pentecostes, e posteriormente para a sua ampliação progressiva nos últimos seis mil anos da Geração Cósmica, pela permanência de Cristo por “três dias e três noites” entre nós. (Mateus 12;40)

Quanto a Jacob Boehme, não se pode negar a nossa dificuldade para a compreensão de tão amplas e profundas revelações que invadiram o seu espírito, e sobre as quais ele encontrou dificuldades para expressá-las de forma mais acessível aos que se propuseram estudar as suas obras. Certamente contribuiu também para realçar essa dificuldade, a extraordinária amplitude e profundidade das revelações concedidas a Boehme, praticamente expondo-lhe toda a realidade, que também nossas limitações não permitem que as absorvamos integralmente. É interessante notar, que Boehme viveu quarenta e nove anos, enquanto Agostinho viveu setenta e seis anos.

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Jacob Boehme recebeu sim, uma excepcional antecipação dos conhecimentos espirituais, mas diferentemente dos conhecimentos racionais, eles somente poderão ser absorvidos por aqueles que tiverem também a unção espiritual, com os dons compatíveis, parcial ou integralmente, quanto à proporção desses conhecimentos. Isso explica porque, até os dias de hoje, ninguém conseguiu interpretar totalmente as revelações de Boehme, o que significa dizer, que ninguém foi contemplado com tamanha amplitude de conhecimentos espirituais. Ela alcança todos os limites do conhecimento que o Ser Humano possa desejar. Como à racionalidade não é conferida a Sabedoria, felizmente a Ciência Humana não foi e nem será capaz de absorver o que foi conferido a Boehme. Já nos basta as tolices com as quais nos deparamos ao perscrutar a História da Humanidade, quando observamos como ela usou os conhecimentos, e quantas vidas humanas custaram, além da devastação do meio ambiente.

O Espírito e a Razão são os dois caminhos que se oferecem para a nossa grande jornada da evolução. Através do Espírito podemos perscrutar até mesmo as profundezas de Deus (I Coríntios 2;10), levando-nos a concluir que o seu percurso é mais longo, permitindo-nos o acesso a respostas inatingíveis pela Razão, o que podemos comprovar ainda mais, examinando integralmente as obras literárias de Jacob Boehme.. Estudando-as com a dedicação adequada, poder-se-á compreender e descobrir mais profundamente “Unde Malum”? Todavia, essa compreensão é absolutamente pessoal e intransferível, cabendo ao aspirante “cavar fundo”, utilizando a sua principal ferramenta: o seu intelecto, porém, não como o produtor da verdade, mas como um instrumento para que ela, a verdade, o encontre por intermédio da Virgem Imaculada Sophia.

Mateus 22;9 a 14- Ide pelas encruzilhadas dos caminhos, e convidai para o casamento a quantos encontrardes. E aqueles servos saíram pelos caminhos e reuniram todos que encontraram, tanto maus como bons, e o salão nupcial ficou cheio de convidados. Mas, quando o rei entrou para ver os convidados, viu ali um homem que não trajava veste nupcial. E perguntou-lhe: Amigo, como entraste aqui sem teres veste nupcial? Ele, porém, emudeceu. Então o rei ordenou aos servos: Amarrai seus pés e mãos, e lançai-o nas trevas exteriores; ali haverá choro e ranger de dentes. Porque muitos são chamados, mas poucos escolhidos.

A Mesa está posta para os intelectos com fome; tanto para Israel (pela Fé) sintonizado na Segunda Aliança, como para Jacó (pela Razão) ainda ligado na freqüência da Primeira Aliança. Bom apetite para ambos, especialmente para Jacó que mais necessita do alimento espiritual, o alimento sólido, oculto na substância das palavras. Então, vamos continuar navegando, agora no mar agitado da complexidade racional, mergulhando nas suas profundezas, procurando saber “Unde Malum”? Nesse sentido, o Ser Humano não pode negar a sua própria complexidade, que é revelada ostensivamente nos detalhes da história da Humanidade, e que permeia o relacionamento individual entre as pessoas, assim como de todas as instituições, que já são organizadas com essa característica intrínseca da natureza humana. Além dessa complexidade, para torná-la ainda mais complexa, o homem detém o conhecimento do Bem e do Mal, cujos predicados, de qualquer forma, sempre estarão se revezando, e sempre presentes em todas as suas atividades, nas quais esses predicados se exercitam variavelmente, de indivíduo para indivíduo, mas de qualquer modo, todos os homens, sem nenhuma exceção, são praticantes de ambos no desenrolar de suas vidas, quase sempre com a predominância do Mal. (Romanos 3;9,10) Por outro lado, os homens têm o seu Espírito, que não se ocupa com as questões do mundo material, detendo-se na observação dos fenômenos transcendentes da natureza, investigando sobre si mesmo, procurando sua origem, a finalidade da sua existência e o seu destino final. Livre, tendo somente o Pensamento como companheiro, ele flutua sobre todas as coisas, imune ao frio, ao calor, com alto poder de investigação, e assim como a Razão, ele terá que se definir ou pelo Bem ou pelo Mal. Para ambos, não há uma terceira via. Ou se casam ou se separam, pois o Bem e o Mal são como a Luz e as Trevas: quando um deles surge o outro desaparece.

O homem é, essencialmente, tri-polar, carregando em si mesmo três poderosas forças: no centro a força da sua Natureza, à direita a força do Bem e à esquerda a Força do Mal, as quais lutam sem cessar, para se impor e dominar a Razão que é a gerente da hospedaria. O poder dessas três forças é equivalente a um terço para cada uma, ou 33,3%. Porém, como a Natureza é fortemente vinculada ao mundo material, há uma robusta tendência da sua inclinação para o Mal, razão pela qual este sempre predominou na Humanidade. Essa tendência se consolida como fato irreversível no final dos tempos, nos últimos dias, que já estamos vivenciando, ocorrendo a junção dessas duas forças, que então passam a somar 66,6%, que luta contra 33,3%. Este, (33,3%) ganha a luta em um terço das hospedarias, que são levadas para um grande “celeiro” intensamente iluminado, e aquele, (66,6%) assume o controle total de dois terços das hospedarias, que são levadas para um enorme “depósito” muito escuro, onde se instala o caos, que também já estamos vivenciando. Então, é chegada a hora da vinda do Noivo, para o resgate dos 33,3% e o acerto de contas com os 66,6%, de todas as hospedarias. (Apocalipse 13;18) Essa tri polaridade não passou despercebida por Boehme, é claro, como se observa no texto a seguir, extraído do seu livro “Os Três Princípios da Essência Divina”.

“Assim, o espírito e a alma de Adão ficaram quarenta dias no meio, no Paraíso do reino de alegria. Para ele esses quarenta dias foram como um dia, e tudo se dirigiu para ele [e o buscou]: (1) o reino do Inferno, da origem eterna da mente tenebrosa, do qual, na quebra das portas, seu verme de alma tinha saído; (2) a Divindade do reino do Céu na quebra das portas, resplandecendo diante dele e o contemplando alegremente; e (3) o espírito das estrelas e dos elementos, atraindo-o para sua aliança e o desejando intensamente.”

Você Israel já sabia, mas Você Jacó, sabe agora “Unde Malum”? O Agostinho não está mais por aqui... se estivesse, talvez pudéssemos, juntos, arrancá-lo dos tentáculos do poderoso Supermercado... Ele, então, livre e excelente Pensador, concluiria suas incursões espirituais, descobriria “Unde Malum”? e nos esclareceria de uma forma muito melhor, mais ampla, mais profunda, de onde vem o mal? Incluindo as denominações teológicas. Jacob Boehme também não está mais aqui, mas no seu segundo livro ele disse: “Nosso escrito também servirá, em seu tempo devido, quando o lírio produzir suas flores. Pois nestes escritos há muitas flores nobres, que ainda não podem ser reconhecidas devido às grandes trevas que estão em Babel. Todavia, há um tempo em que eles serão compreendidos em seu verdadeiro espírito”. Talvez estejamos exatamente nesse tempo?!

Agostinho foi agraciado com uma ínfima parcela de revelações espirituais, em relação ao extraordinário volume concedido a Jacob Boehme. Como Agostinho optou pela predominância da razão, Sophia se retirou, e Agostinho apenas desenvolveu excelentes especulações, mas não chegou a conclusão alguma. No entanto, Agostinho foi santificado pela poderosa denominação teológica a que se submeteu, a qual avoca para si essa propriedade, enquanto Boehme foi perseguido pelos “religiosos” da sua comunidade, e certamente os seus livros devem estar incluídos no “Index Librorum Prohibitorum”, ou seja, o rol dos livros proibidos pela mesma poderosa instituição que santificou Agostinho! As revelações espirituais não são convenientes aos interesses econômicos e políticos das denominações teológicas, pois elas reduzem a nada os seus sofismas filosóficos, que enganam e seduzem as “ovelhas” humildes e subnutridas no intelecto e no espírito. Tivesse Boehme nascido e criado em territórios dominados por aquela instituição, naquela época, com certeza ele teria sido queimado vivo, tendo como combustível os seus próprios livros. Mas eis que adentramos o período evolutivo correspondente aos “últimos dias”, e está em pleno vigor Mateus 10;26,27, razão pela qual as definições [o Bem e o Mal] estão explodindo em todas as regiões do Planeta, tanto a definição aguda do mal, como o esclarecimento espiritual mais profundo, numa exposição mais ostensiva de ambos, como o joio e o trigo, pois vem aí o “Agricultor” para a colheita

Bibliografia:

Santo Agostinho – Confissões – Tradução de J. Oliveira Santos e A. Ambrósio de Pina – Coleção Os Pensadores – Editora Nova Cultural – 1999.

A Aurora Nascente – Jacob Boehme – tradução de Américo Sommerman – Editora Paulus – 1998

Os Três Princípios da Essência Divina - Jacob Boehme - tradução de Américo Sommerman - Editora Polar - 2003

Bíblia Sagrada – Tradução de Antonio Pereira de Figueiredo – Editora Maltese e Editora EP – 1962

Novo Testamento: Almeida Século 21 – Tradução pela Equipe da Editora - Edições Vida Nova -- 2005

Relação das Obras de Jacob Boehme

A Aurora Nascente (1612) – Os Três Princípios da Essência Divina (1619)

A Tripla Vida do Homem (1620) – As Quarenta Questões Sobre a Alma (1620)

Sobre a Encarnação do Verbo (1620) – Os Seis Pontos Teosóficos (1620)

Sobre o Mistério Celeste e Terrestre (1620) – Sobre os Últimos Tempos (1620)

Sobre a Contemplação Divina (1620) – A Assinatura das Coisas (1621)

Reflexões Sobre as Botas de Isaías (1621) – Sobre o Verdadeiro Arrependimento (1622)

Sobre a Verdadeira Resignação (1622) – Sobre a Regeneração ou Novo Nascimento (1622)

Sobre a Vida Supra Sensível (1622) – Sobre o Céu e o Inferno (1622)

Sobre a Predestinação ou Eleição da Graça (1623) – O Grande Mistério (1623)

Uma Tabela de Princípios (1623) – O Livro dos Sacramentos (1623)

Pequeno Livro de Orações (1623) - Sobre o Juízo Final (1623)

Sobre o Erro de Ezechiel Meth (1623) – Extrato do Grande Mistério (1623)

Sobre as Quatro Compleições (1624) – Epístolas Teosóficas (1624)